由于往昔金門風害嚴重，居民為了抵御風煞，故產生了許多與鎮風煞有關的民俗信仰，除了風獅爺以外，目前所見還有以下幾種：風制石俗稱為，實乃之訛音，僅有二塊，一塊位于金城珠浦東路二十一巷六號左后側，四面皆浮雕有半身神像，因地面鋪設水泥掩蓋之故，僅靈出頭部；出土部份高二十六公分，頂部方三十六公分，經識者考證，認為是佛門四大天王偶像，樣頗童稚，相傳是鄭成功為鎮壓四面風煞而設。

四大天王也稱在寺廟門上常繪此像，各持一物，象征風調雨順之意《封神演義》則說四大金剛是商紂王時，把守佳夢關的魔家四將，此四人被丙靈公用鉆心釘穿死，姜子牙封他們為四大天王，亦各職司風調雨順工作另一塊位在潮下村八號門前，方錐形，高六十六公分，頂平，四十公分見方，底部為五十九公分見方，立面四周浮雕全身神像四尊，可辨識者一尊是玄天上帝，另一尊疑似航海守護神媽祖，屋主經常上香膜拜，相傳系由海邊所運回，是古昔石塔的殘留部份，俗信有鎮風止煞之功用成功村有塊，形體和相似，立面四邊各浮雕觀音像一尊；原位于該村東北部，其周圍的田地因此被稱為，居民認為觀音石具有鎮風煞，收水箭的作用，后來被軍隊移置于該村七十七號的左側石敢當位于山外村邊某軍營入口左側，原已被土石掩埋將盡，近年才被挖掘出土，由一石碑卯入碑座組成，類似供奉的大型牌位，碑面高一三一公分，寬六十四公分，坐西北向東南，設于嘉慶二十一的臘月，距今已有一七八年的歷史了

山外村耆宿表示：石敢當被認為是一種具拘邪、拍穢、止風、此煞作用的辟邪物，至遲到唐代中葉已經使用，最簡單的形制，只是在石碑上刻三字，有的則加上其他神祇或符號圖像以增強其辟邪的功效山外村這座石敢當除了有太山神位外，也請來了一十四山神，且有陳、王二將軍之神位，可謂聚集眾多神祇之力，獨具風格石碑中的即指，泰山貴為五岳之首，而五岳乃是群山之尊，因此各方山神均歸于泰山神的統轄之下，泰山又是古帝王封禪大典所在地，故將冠于石敢當之上，有將石敢當神圣化的作用自秦漢以來，有泰山主人生死的說法，泰山、梁父被認為是地主，人死歸于地，于是相傳謂泰山治鬼，因此石敢當借重泰山之威名，更可鎮壓任何妖邪厲鬼

在金門所見的石敢當，大多嵌于墻身上，用來克制路沖，屬私設性質以鎮風煞為主的石敢當，僅發現三例，均屬公設性質，除山外村這座外，東蕭村東北方樹林內也有一塊，此地原立一尊風獅爺，石敢當即嵌在風獅爺底座正面，面向東北，現風獅爺已不知去向，殘留石敢當倒棄地上，居民認為石敢當和風獅爺均是用來鎮風煞的頂堡村北側近環島北路的田邊，立有石碑，據頂堡西的長老說：陰宅風水講究為吉，風煞會吹散靈氣，最為不利，這種以石敢當來鎮風煞以護佑陰宅風水之例，實屬罕見此石碑位于村莊最外圍，視之為克制全村風煞，護守全村風水的守護神，亦未嘗不可將軍爺在金門海岸有三尊石雕神像，居民稱之為或。

相傳石將軍為，身長一丈二尺，勇猛過人，秦始皇并吞天下后，令守臨洮，聲震匈奴，胡人不敢兵近長城一步，秦人以為祥瑞，死后鑄其像以邪呂厝鶯山廟又稱，主祀，前臨海灣，立有一將軍爺，高二四六公分，站在一公尺多的臺座上，顯得極為巨大，體庇豐盈圓潤，身穿鎧甲，左手抓弓，右手持箭在胸前，頭灰盔頂上雕一獅子，屬于將軍級的裝扮，亦有人說此獅為風獅爺，乃在加強鎮風的功效據云：因鶯山宮朝向正對后沙村，故后沙村立一風獅爺，朝向鶯山宮以化解不吉，后來六甲人士又立將軍爺以對抗后沙的風獅爺，以致后沙風獅爺被箭矢所傷當地另有一項傳說：民國三十八年，中共原欲攻打金門島的中部一帶，由于將軍爺顯靈，刮起陣陣強風，才把中共的運兵船吹到古寧頭各地之善另信女咸信將軍爺極為靈驗，故香火鼎盛，謝愿者所賜贈之披巾四時不絕漁村附近的海岸邊也有尊將軍爺，鄰近的駐軍稱之為，面向西南海面，正對金門西南端被稱為的岬角，用來克制此尖角之沖射此尊將軍爺與一般人等高，童稚狀，雕工不精湛，鄰近村落和駐軍經常來膜拜祈福，放置不少當卜杯的硬幣。

漁村和陳坑間的海岸，尚有一尊將軍爺，屬下坑村所設，朝向金門東南方被稱為的岬角，也是用來克制尖角之沖射，可惜在海岸管制區內，未能一探究竟以上三尊將軍爺均位在海邊，設置原因雖有不同，但這三地昔日均是港口，船舶在此進出頻繁，或捕魚、或載貨，由于金門東北風熾烈，海上風浪頗高，勢必影響海上活動，因此將軍爺鎮守于，此有驅除水中鬼怪，鎮壓風煞，以庇佑討海人行船安全的作用，和金門許多向海的風獅爺，以及澎湖許多向海的石敢當之作用是一樣的高坑村有尊浮雕的將軍爺，高一公尺，寬約四十公分，身穿鎧甲，容顏圓滿，雙手捧八卦置于胸前，顯然屬于辟邪之用，當地居民表示是鎮風煞的神祇立于乾隆丙年花月，即乾隆十一年二月，距今已二四八年之久，保存完好，極為難得下湖村北郊原有尊用片石浮雕的神像，居民稱為，面向東北，亦是鎮風煞的神。長期的風吹雨淋下，風化嚴重，雕刻線條已模棱但很不幸的已被盜走，祖先遺留的文物，在這一手中遭此橫劫，令村民痛心不已。

小古崗村西路口，有一雕成鼓形的石塊，鼓側浮雕結跏趺坐的菩薩像一尊，呈手勢，居民稱為，具鎮路沖和保平安之功效

水尾塔塔，也稱、、，均是古印度梵文Stupa的音譯，我國普遍叫，因為塔的基地下藏有所謂的寶，如舍利子、經卷、或高僧的袈裟、法器等，這種壓寶意識的引伸，加上后來與堪輿發生關聯，演變成五行思想中鎮壓風水的建筑；《白蛇傳》里的白娘娘最后便是被壓在雷鋒塔下，可見塔亦有鎮壓妖魔鬼怪之作用斗門、北山、西堡、下莊、安岐、東山前、西山前、浦邊等等村莊，皆可見與鎮壓風水煞有關的塔；由于位在海岸、河邊或池塘附近，及低地易漲水泛濫之處，故俗稱，民間認為水尾塔具有收水怪、鎮風煞、克路箭的作用澎湖也有筑建石塔以鎮風袪邪的情形，望安島的中社村和七美島的東湖村，還有將石塔建于海岸外的例子在廟宇和民宅的屋脊上，亦可見泥塑或陶瓷的鎮邪塔，有的則畫于木板上，再懸掛于門楣上方風王公小金門已無之蹤跡，但有二種作用相近的辟邪物，一是，一是在西方村通往后宅村的公路邊，立有一尊，路的另一側立有一只泥塑的白公雞。

這條公路由靈山和通山間穿越過，此二山間的山谷顯然形成一風口，路旁又有較低陷的雨蝕溝地，被認為是風水較不理想之地，且修路也被認為破壞此地風水，故有風煞之害，才設此二辟物來煞，風王公用來護風水鎮風煞，白公雞主要用來除蟻害風王公另有、、、等等稱呼，原像古昔就設，后已被毀，民國七十六年重設立在雙層的底座上，人像高二六二公分，著蟒袍，黑臉黑手，長髯，雙手扶著官帶，左手并持一鞭子，此鞭亦類似寶塔，以農歷九月九日為神誕日，村民是日備牲禮前來膜拜祈福若稱之為，顯然視之為方位神，屬于自然神祇五方大帝之一，北方是黑帝，故將臉、手涂黑作象征，但此人像并不朝正北，而是朝東北東。

稱之為、、，則視之為司風之神，風神也屬于自然神，即天體射手星座箕星的神格化，也就是前文所說的我國民間流傳的風神爺，身穿黃袍，頭戴藍白二色帽的白胡老人，隨身攜帶一只大口袋，風就裝在袋里，可任意調節風量的大小，西方村的風王公，亦可視為另一種形象的風神爺

風雞小金門的西方、南塘、東坑等村外緣豎有泥塑的公雞，前二者雞身漆成白色，村民稱為，也叫；在東坑、青岐、西方和后井三村的民宅屋頂上，立有紅陶質土燒制或泥塑的雞，遠看像停駐于屋頂上的上鳥，西方村一民宅屋頂上的陶瓷白雞，宛若真有只雞站在上面，二者均被認為具有鎮風煞、克蟻害、護宅保平安的功效公雞有司晨報曉、守夜不失時的本能，其貞德向為古人所歌詠，喔喔的雞啼聲，驅退了黑暗，帶來了光明與希望，經過巫術性的思考過程，這種特殊的能力被象征化之后，雞在民俗信仰中被賦予靈力，而具有多樣化的色彩了古時有殺雞禳祓和張貼雞畫于門戶以驅邪的習俗，王子年《拾遺記》記載一則有關的傳說，大意是：，魏晉時，人們于新年元旦，在紙帖上畫雞或鏤刻各種顏色的彩綢作成雞形，張貼在門戶上，也許就是象征重明鳥塑白雞像以辟邪，也是古時帖畫雞形懸門戶的遺俗，但問村民為何塑公雞像可鎮風煞，大多答以不知，有的則說是古昔既有的習俗屬后天八卦方位之一，指東南方，巽是風，日至此位，雞能感動其氣而鳴，又焚雞羽可以致風，想必就是用能致風的雞來鎮風思想的緣由，也就是村民把這些泥塑雞也叫的原因吧！風雞的另一項任務是除蟻害，雞能啄食百蟲，自然也被認為可吞啄白蟻。